Покрова

Покрова, -ви, ж. 1) Праздникъ: Покровъ Пресвятыя Богородицы. ХС. І. 79. Сподівайся, дівчинонько, мене ік Покрові. Чуб. V. 1028. 2) Покровительница. Ум. Покрівонька, покровонька. Моя матінко, моя й покрівонько! Мил. 194.

Сучасні словники

Покро́ва Пресвято́ї Богоро́диці — християнське[1] і народне свято, відзначається церквами східного обряду (православними та греко-католиками) 14 жовтня. З 1999 року свято Покрови в Україні відзначається як День українського козацтва[2]. Традиційно вважається, що на Покрову у 1942 році було утворено Українську повстанську армію, тому 14 жовтня святкується як день УПА, проте деякі історики схильні вважати, що дата утворення є суперечливою[3]. З 2014 року указом Президента України Петра Порошенка на свято Покрови призначено День захисника України. Легенда За легендою, у цей день військо давніх русів на чолі з Аскольдом взяло в облогу центр православ'я — Константинополь, намагаючись захопити місто. Мешканці столиці Візантії у гарячій молитві звернулись доБогородиці з проханням про порятунок. І Богородиця, за оповіданнями, з'явилася перед людьми та вкрила їх своєю покровою (омофором). Після цього вороги вже не могли побачити цих людей. Як вказують деякі джерела, вражений Аскольд та його дружинники прийняли святе хрещення та стали християнами. За іншою версією, натхненням для свята стало видіння Андрія юродивого під час облоги Константинополя військами агарян. Пресвята Богородиця з'явилася мешканцям міста у храмі та прийняла їх під свій захист покров. Після цього війська противника відступили, а місто було врятовано. Варіант легенди з сарацинами (в переказі Димитрія Ростовського) 910 року, при імператорі Левові Мудрому та патріарху Макарієві, візантійська імперія вела війну з сарацинами-мусульманами (в ряді джерел — з племенами русів) й Константинополю загрожувала небезпека. У недільний день, 14 жовтня, під час всеношної, коли Влахернский храм був переповнений тими, що моляться, святий «Андрій, Христа ради юродивий» (Андрій, що споглядав це диво, був слов'янином, у молодості потрапив до полону й був проданий у Константинополі в рабство місцевому жителю Феогностові), о четвертій годині ночі, піднявши очі до неба, побачив що йде по повітрю Пресвята Богородиця, осяяна небесним світлом й оточенаангелами і сонмом святих (Богородицю супроводжували Іван Хреститель та Іван Богослов). Димитрій Ростовський повідомляє такі подробиці про чудесне явлення: Коли св. Андрій з Єпіфанієм споглядали це чудове бачення, Богоматір молилася довгий час, обливаючи сльозами Своє Боговиднеє й Пречистеє обличчя. Закінчивши тут молитву, підійшла до престолу, молилася й тут за стоявший нарід. Після закінчення молитви, зняла з Себе сяюче на зразок блискавки — велике й страшне покривало, яке носила на Пречистім чолі Своїм, й, тримаючи його з великою урочистістю Своїми Пречистими руками, розпростерла над усім стоявшим народом. Здивовані ці мужі досить довгий час дивилися на це розпростерте над народом покривало, та сяючу на зразок блискавки „славу Господню“. Й доки була там Пресвята Богородиця, видно було покривало; а коли відійшла Вона, зробилося й воно невидиме. Але взявши його з собою, Вона залишила благодать бувшим там. Свято Покрови — давнє українське свято Загальновідомою ознакою Покрови є те, що вона покриває землю або листям, або снігом. Згідно з переказами та легендами саме на Покрову запорізькі козаки вирушали на зимівлю по своїх хуторах та зимівниках. На Січі залишалася тільки стала залога із січовиків, які нічого, крім власної зброї не мали та інших козаків, що по різних причинах залишалися в своїх куренях. А оскільки в ті часи основним календарем були церковні празники (свята) — то і маємо козацьке свято на Покрову. До Покрови завершувався період сватань і приготування до весіль, який починався після Першої Пречистої. До початку жовтня закінчуються усі найважливіші сільські роботи на землі (в тому числі сівба озимих) — завершено хліборобський цикл робіт. Зібраний урожай (достаток) та більш-менш вільний час дають можливість для проведення весіль. Це найблагодатніша пора для весільних гулянь, початку вечорниць. Звідси беруть свій початок весільні осінні тижні. Згодом, під впливом християнства, виникла традиція, що дівчата, котрі бажали взяти шлюб саме цього року, мали побувати на святі Покрови у церкві і помолитися: «Свята Покрівонько, покрий мені голівоньку», «Мати-Покрівонько, покрий Матір сиру Землю і мене молоду», «Свята мати, Покровонько, накрий мою головоньку, хоч ганчіркою, аби не зостатися дівкою». Це свято — покровитель весіль, початок сезону на сватання та весілля, які закінчувались за два тижні до Пилипівського посту. А на Поділлі дівчата казали: «Свята мати, Покровонько, завинь мою головоньку, чи в шматку чи в онучу — най ся дівкою не мучу!» Існувала навіть прикмета: якщо на Покрову сніг — буде багато весіль. Сніг дає привід порівнювати сніговий покрив з весільним покривалом, а оскільки в цей час свідомо призначене і свято Пресвятої Богородиці, то ці порівняння поширюються і на неї. У багатьох народів, зокрема і у слов'ян, покривало (фата) вважалося дуже важливою весільною оздобою, взагалі слугувало ознакою заміжжя. За описами арабського письменника XII ст. свідчиться, що якщо комусь подобалась дівчина, то він накидав їй на голову покривало і вона мусила стати його дружиною (точніше, мабуть, це була пропозиція до шлюбу). Та і зараз ми знаємо, що весільна фата ще широко представлена у весільному обряді. Як відомо, після одруження дівчина була вже молодицею і мала покривати голову наміткою чи хусткою. Намітка — це стародавнє вбрання заміжніх жінок, яке зав'язували навколо голови. Вже після просватання дівчині-нареченій покривали голову хусткою. Для дівчат Покрова — найбільше свято: у молоді починався сезон вечорниць, а у господарів — період весіль, і юнаки залюбки брали участь у весільних обрядах. 21 лютого 2015 року Президент України Петро Порошенко ініціював встановлення Дня захисника України, який святкується на Покрову 14 жовтня, державним святом

Словник

Покрова – свято весіль, матері, воїнів і прощення

За Володимира Великого визволення Богородицею християн Царгороду стало великим святом, а київські князі брали ікону "Покрови" у військові походи. Згодом Богородичні чудеса з'явилися і в нашій історії. Достатньо згадати, як Пречиста Діва врятувала Почаївський монастир від нападу турків. Молитовні звернення русичів до Богородиці стали особливо ревними за князя Ярослава Мудрого, який "віддав Україну під покров Пречистої Діви".

Іноземні словники

Праздник Покрова Богородицы обязан своим появлениям чудесному событию, которое произошло в 910 году в Константинополе, во время царствования императора Льва Vl Философа, который получил свое прозвание за любовь к книжной мудрости. Столицу осаждали полчища врагов, в любой момент способных ворваться в город, разрушить, сжечь его. Единственным прибежищем жителей осажденного города стал храм, где люди в молитве просили у Бога спасения от варваров. В то время в храме был и святой юродивый Андрей со своим учеником Епифанием. И вот святой Андрей видит, как Сама Божья Матерь коленопреклоненно молится перед Господом о спасении народа. После чего подходит к Престолу и еще раз помолившись, снимает со Своей головы покрывало и простирает его над молящимися в храме людьми, защищая их от врагов видимых и невидимых. Покров в руках Пречистой Матери, окруженной ангелами и сонмом святых, сиял "паче лучей солнечных", а рядом стояли святой Креститель Господень Иоанн и святой апостол Иоанн Богослов. Тогда святой Андрей спрашивает у своего ученика Епифания: "Видишь ли, брате, Царицу и Госпожу всех, молящуюся о всем мире?". "Вижу, святой отче, и ужасаюся", – отвечал ему Епифаний. Так Богородица спасла Константинополь от разорения и гибели людей. В чем особенность этого праздника в православной традиции? Особенность, я бы даже сказал, парадоксальность праздника в его «непатриотичности». Сам факт существования этого праздника в русском православном календаре разрушает ложный стереотип о том, что православие это некая национальная вера, национальная традиция… дело в том, что праздник этот неверно связывается с нападением сарацинов на Константинополь. Но Византийские летописи того времени не содержат никакого упоминания о нападении сарацин. Летописи детально раскрывают жизнь Влахернского дворца , отношения императора и патриарха, придворные интриги, предательство некоторых царедворцев, перешедших на сторону арабов (одним из них был тот самый патриций Самон, что мучил св. Василия Нового), благочестие монахов... Нет только нападения врагов на Константинополь. Из крупных военных операций этих лет можно отметить только неудачную попытку византийской армии выбить арабов с Крита и из Сирии. Но какое событие могло так сильно напугать жителей Константинополя? Ответ может быть следующим: около этого времени в Константинополь прибыло посольство из Киева от правителя Олега («Вещего»), незадолго перед тем совершившего дерзкий грабительский набег на Империю. Свирепые викинги Олега и ведомые ими славяне, опустошительные нашествия которых крепко отметились в памяти греков, были не менее страшны, чем арабы. В 911 году мирный договор между Русью и Византией был подписан. Мы не знаем, какие события сопровождали переговоры и подписание, но не исключено, что именно общая тревога греков и послужила причиной явления Божией Матери, из которого следовало, что Она предстательствует перед Господом за греческое православное царство. Несмотря на то, что событие это произошло на Византийской земле, в греческий календарь этот праздник не вошел, но зато был принят и утвержден на Руси, благодаря святому князю Андрею Боголюбскому, сыну Юрия Долгорукого. Таким образом получается, что в праздник Покрова Русская Православная Церковь празднует среди прочего и поражение славянского (языческого) оружия, оружия наших предков силою Божьей и предстательством Пресвятой Богородицы. Поэтому этот праздник имеет такое большое миссионерское значение. Он говорит о том, что единство в вере стоит выше любых человеческих конфликтов, любых национальных стереотипов и антипатий. Именно понимание этой истины позволило русскому народу в последствии воспринять этот праздник и сделать его частью своей православной традиции. Почему Православная Церковь так почитает Богородицу? Потому что все основания для этого почитания изложены в Священном Писании: «И сказала Мария: «…величит душа Моя Господа, и возрадовался дух Мой о Боге, Спасителе Моем, что призрел Он на смирение Рабы Своей, ибо отныне будут ублажать Меня все роды; что сотворил Мне величие Сильный, и свято имя Его;» (Евангелие от Луки 1 гл.). Из этого мы видим, что еще до рождения Спасителя было предопределено величие Девы Марии и Ее почитание (ублажение) всеми народами. В 11 главе от Луки мы читаем слова некоей женщины из народа, которая, слыша Божественную мудрость Христа, восклицает: «…блаженно чрево, носившее Тебя, и сосцы, Тебя питавшие!» Кроме того, евангелист Иоанн Богослов свидетельствует о том, что первое Свое чудо, в результате которого ученики уверовали в Спасителя, Христос сотворил именно по просьбе, ходатайству Своей Матери. Поэтому почитание Богородицы как заступницы, ходатаицы за людей укоренено в самой глубине христианской традиции и опыта. Именно чудесам Божией Матери мы обязаны такому количеству Ее чудотворных икон, которые во все времена пользовались почитанием православных христиан, и не только православных. Мы знаем, как чтят католики Казанскую Икону Богородицы, мы знаем о том, что даже мусульмане принимали участие в крестных ходах с Моздокской иконой. Почему же Богородица в Писании упоминается так редко? Как совместить церковное почитание Божией Матери и скупость евангельского повествования о Ней? Спор о почитании Богородицы очень давний, и противники Ее почитания в первую очередь ссылаются именно на Евангелие, вернее, на то, что там крайне мало информации о Деве Марии. Но к Евангелию (как и к Церкви) неприменим статистический анализ. Смотреть нужно не на количество строк, а на то, что в них сказано. Безусловно, Священное Писание обладает огромным авторитетом, но ведь оно само порождено Церковью. А Церковь своей двухтысячелетней историей ответила на вопрос, почему христиане почитают Божию Матерь. Но вернемся к самому евангельскому тексту. Там есть пророчества о почитании Богородицы. Это слова Архангела Гавриила, который приносит Деве Марии весть о том, что Она будет матерью Спасителя. Короткая фраза "Благословенна Ты между женами" (Лк.1:28). Благословенна – означает прославлена. И Архангел произносит это не от себя, он всего лишь посланник Божий. И Богородица, встречаясь со Своей родственницей Елисаветой, прямо говорит, что Бог сделал Ее великой и люди прославят Ее (Лк.1:48-49). Поэтому Церковь всегда отвечала тем, кто, ссылаясь на Евангелие, отказывался почитать Богородицу: тем самым вы отказываетесь исполнять то, к чему призывает христиан Евангелие: почитать Божию Матерь. Одна из древнейших молитв к Пресвятой Богородице (на церковнославянском): «Богородице Дево, радуйся, Благодатная Марие, Господь с Тобою; Благословена Ты в женах и благословен плод чрева Твоего, яко Спаса родила еси душ наших». Как видим текст древнейшей молитвы по смыслу полностью тождественен тексту Евангелия. Евангелие прямо говорит о том, что Господь был в повиновении у Иосифа и Марии (Лк.2:51) и даже спорил с религиозными учителями, пытавшимися обойти Божию заповедь: "Почитай отца твоего и мать". А в самый страшный момент Своего земного служения Спаситель, уже страдая на Кресте, позаботился о том, чтобы Его Мать не оказалась одинокой, поручив заботу о Ней апостолу Иоанну Богослову. А самое главное заключается вот в чем. Человечество ждало Спасителя множество веков. В Ветхом Завете Бог через пророков говорил, что Он войдет в мир через женщину, родившись без участия мужского семени. Но от женщины, которая должна была стать земной Матерью воплотившегося Бога, требовался величайший подвиг. И Дева Мария добровольно и свободно пошла на это. Богородице хватило веры, чтобы не усомниться в Своем предназначении, у Нее было достаточно духовных сил, чтобы не возгордиться, и достаточно смирения, чтобы нести Свой крест. Ведь она с самого начала знала, что земное служение Ее Сына окончится трагически. И как верующий человек, и как Мать Она перенесла немыслимые страдания. А пошла Она на это, потому что хотела спасения всем нам, всему человеческому роду. Как же Церкви не почитать Ту, без подвига Которой стало бы невозможным Боговоплощение – а значит, и наше спасение?

Но ведь не все христиане почитают Богородицу… Если мы начнем перечислять православные праздники: Рождество, Пасху, Вознесение, Преображение и т.п., мы заметим одну очень важную особенность: праздники эти посвящены не просто Христу, не просто событиям Его земной жизни, а человеческой плоти Христа. Благовещение – во чреве Богородицы созиждестя человеческое Тело Христа. Кто рождается в Вифлеемском хлеву? ВОПЛОТИВШИЙСЯ Бог!, Что преображается на Фаворе? Человеческое Тело Христа! Что воскресает в третий день в гробнице Иосифа Аримафейского? Человеческая плоть Бога! Что возносится через сорок дней на небо одесную Отца? Новое человеческое естество! По сути, мы празднуем то, что с пришествием Христа в мир нет больше непреодолимой границы между Богом и человеком в силу того, что человеческая природа во всей ее полноте воспринята, усвоена, исцелена и преображена Христом. Бог воплотился, чтобы человек обОжился. В этих словах вся внутренняя сущность христианства. А воплотился Христос от Девы Марии, воплотился по собственному слову для того, чтобы исполнить закон. А что гласит закон? «Почитай отца твоего и мать твою, чтобы продлились дни твои на земле, которую Господь, Бог твой, дает тебе». (Исх.20:12) Сам Христос чтил Свою Матерь, потому что так велел Божий закон. По Ее ходатайству творил чудеса, благодаря Ее заступлению спас православный Константинополь от варваров. Что в свете этого я могу сказать тем так называемым христианам, которые не чтят Богородицу? Только то, что они игнорируют Священное Писание, историю Церкви и, в конце концов, здравый смысл. А идя еще дальше, когда порочат Божью Матерь, называя ее самой обычной женщиной или утверждая что Христос не единственный Ее Сын, совершают нравственное преступление предусмотренное законом Ветхого Завета: «Кто будет злословить отца своего или мать свою, тот да будет предан смерти» (Лев.20:9). И тем не менее всегда находились люди, воспринимавшие почитание Богородицы как идолопоклонство и при этом называвшие себя христианами. Они, к сожалению, не понимали внутренней сущности Церкви. Православная Церковь – это живые люди, ее можно сравнить с большой семьей. Глава семьи – Христос, а все члены семьи, где бы они ни находились, в каком бы веке они ни жили, через Христа духовно связаны и друг с другом. В Церкви есть святые. Это люди, которые так сильно стремились к Богу при жизни, что после смерти оказались в особой близости к Нему. И если в обычной семье старшие дети помогают младшим, могут попросить отца за них, то почему это не может происходить в семье церковной? Почему те, кто уже достиг святости, не могут просить Бога за тех, кто находится еще в пути?! Если человек приходит в храм и пишет записку о здравии или упокоении, тем самым прося священника помолиться за него, так почему тот же человек не может обратиться к людям, которые уже находятся рядом с Богом? И чем ближе эти люди к Богу, тем больше надежд мы возлагаем на их заступничество, на их любовь к нам. А ближе всех к Богу – Его Мать. Ее подвиг отличается от подвига святых качественным образом. Любой христианский подвиг связан с самопожертвованием, но в то же время "нет человека, который не согрешил бы". Поэтому даже величайшие святые не были до конца свободны от человеческой "самости". Церковь знает только одного человека, который был свободен от себялюбия совершенно, который от начала до конца своей жизни всегда отдавал всего себя Богу, ничего не ожидая взамен. Это – Матерь Божия. Самый совершенный дар Божий человеку – быть матерью, утешенной удивительной связью со своим ребенком, для Богородицы был с самого начала подвигом, от которого, как Она знала, Ей не должно было достаться никакого обычного материнского утешения. Церковь не обожествляет Богородицу. Она – человек. Но при том Христос назвал Ее матерью, а Она Его – Сыном. Что может быть ближе этого? И, будучи в Таинстве Крещения связанными со Христом, христиане тем самым теснейшим образом духовно связаны с Его Матерью. Это знает любой человек, искренне когда-либо Ей молившийся. Именно поэтому за помощью к Богородице обращаются намного чаще, чем к другим святым, поэтому Ей посвящено так много храмов, поэтому написано столько Ее икон. Каждая икона – это случай реальной помощи, которую получили люди, обращаясь с молитвой к Божьей Матери. Каждый воздвигнутый в Ее честь храм – это свидетельство того, что люди всегда чувствуют силу Ее любви, которой с избытком хватает для каждого человека.

Ілюстрації

Джерела та література

Вікіпедія

Покрова Пресвятої Богородиці